Histoire de l’hypnose

L’histoire de l’hypnose

Les Précurseurs de l’hypnose

Les gens font des transes de type hypnotique depuis des milliers d’années. Dans de nombreuses cultures et religions, elle était considérée comme une forme de méditation. L’hypnose moderne, cependant, a commencé à la fin du 18e siècle et a été rendue populaire par Franz Mesmer, un médecin allemand qui est devenu le père de « l’hypnose moderne ». En fait, l’hypnose était connue sous le nom de « Mesmérisme », d’après le nom de Mesmer.

 

Mesmer était d’avis que l’hypnose était une sorte de force mystique qui s’écoule de l’hypnotiseur à la personne hypnotisée, mais sa théorie a été rejetée par les critiques qui ont affirmé qu’il n’y avait pas d’élément magique dans l’hypnose.

 

Très vite, l’hypnose a commencé à faire son chemin dans le monde de la médecine moderne. L’utilisation de l’hypnose dans le domaine médical a été rendue populaire par des chirurgiens et des médecins comme Elliotson et James Esdaile et des chercheurs comme James Braid qui ont contribué à révéler les avantages biologiques et physiques de l’hypnose. Selon ses écrits, Braid a commencé à entendre des rapports concernant diverses pratiques méditatives orientales peu après la parution de sa première publication sur l’hypnose, Neurypnology (1843). Il a commencé à discuter de certaines de ces pratiques orientales dans une série d’articles intitulés Magic, Mesmerism, Hypnotism, etc. Il a établi des analogies entre sa propre pratique de l’hypnotisme et diverses formes de méditation du yoga hindou et d’autres pratiques spirituelles anciennes, notamment celles qui impliquent un enterrement volontaire et une hibernation humaine apparente. L’intérêt de Braid pour ces pratiques découle de ses études sur le Dabistān-i Mazāhib, « l’École des religions », un ancien texte persan décrivant une grande variété de rituels, croyances et pratiques religieuses orientaux.

 

En mai dernier [1843], un homme résidant à Édimbourg, que je ne connaissais pas personnellement et qui résidait depuis longtemps en Inde, m’a fait parvenir une lettre exprimant son approbation des opinions que j’avais publiées sur la nature et les causes des phénomènes hypnotiques et hypnotiques. Pour corroborer mes vues, il se référait à ce qu’il avait déjà observé dans les régions orientales et me recommandait de me pencher sur le Dabistan, un livre publié récemment, pour obtenir des preuves supplémentaires dans le même sens. Sur la base de cette recommandation, j’ai immédiatement demandé un exemplaire du Dabistan, dans lequel j’ai trouvé de nombreuses déclarations corroborant le fait que les saints orientaux sont tous des auto-hypnotiseurs, adoptant des moyens essentiellement identiques à ceux que j’avais recommandés à des fins similaires.

 

Bien qu’il ait rejeté catégoriquement l’interprétation transcendantale/métaphysique donnée à ces phénomènes, Braid accepta que ces récits de pratiques orientales soutenaient son opinion selon laquelle les effets de l’hypnose pouvaient être produits dans la solitude, sans la présence d’une autre personne (comme il l’avait déjà prouvé à sa propre satisfaction par les expériences qu’il avait menées en novembre 1841) ; et il vit des corrélations entre de nombreuses pratiques orientales « métaphysiques » et son propre neuro-hypnotisme « rationnel », et rejeta totalement toutes les théories des fluides et les pratiques magnétiques des mesméristes. Comme il l’a écrit plus tard :

 

Dans la mesure où les patients peuvent se jeter dans le sommeil nerveux, et manifester tous les phénomènes habituels du Mesmérisme, par leurs propres efforts spontanés, comme je l’ai prouvé à maintes reprises en les amenant à maintenir un regard fixe et constant en tout point, en concentrant toute leur énergie mentale sur l’idée de l’objet regardé ; ou que le même phénomène peut se produire lorsque le patient regarde la pointe de son propre doigt, ou comme les Mages de Perse et les Yogis de l’Inde le pratiquent depuis 2400 ans, à des fins religieuses, se lançant dans leurs transes extatiques en maintenant chacun un regard fixe et constant sur le bout de son propre nez ; il est évident qu’il n’est pas nécessaire d’avoir une influence exotérique pour produire les phénomènes du Mesmérisme. Le grand objectif de tous ces processus est d’induire une habitude d’abstraction ou de concentration de l’attention, dans laquelle le sujet est entièrement absorbé par une idée, ou un train d’idées, alors qu’il est inconscient ou indifféremment conscient de tout autre objet, but ou action.

L’histoire de l’hypnose

Avicenne

Avicenne (980-1037), un médecin persan, a documenté les caractéristiques de l’état de « transe » (transe hypnotique) en 1027. À cette époque, l’hypnose en tant que traitement médical était rarement utilisée ; le médecin allemand Franz Mesmer l’a réintroduite au 18e siècle[58].

 

Franz Mesmer

Franz Mesmer (1734-1815) croyait qu’il existe une force magnétique ou « fluide » appelé « magnétisme animal » dans l’univers qui influence la santé du corps humain. Il a fait des expériences avec des aimants pour agir sur ce champ afin de produire une guérison. Vers 1774, il avait conclu que le même effet pouvait être créé en passant les mains devant le corps du sujet, ce qu’on a appelé plus tard « les passes messianiques ». Le mot « mesmerise », formé à partir du nom de famille de Franz Mesmer, a été utilisé intentionnellement pour séparer les praticiens du mesmérisme des diverses théories « fluides » et « magnétiques » incluses dans l’étiquette « magnétisme ».

 

En 1784, à la demande du roi Louis XVI, une commission d’enquête a commencé à enquêter pour savoir si le magnétisme animal existait. Parmi les membres de la commission, on trouve le père fondateur de la chimie moderne, Antoine Lavoisier, Benjamin Franklin, et un expert en contrôle de la douleur, Joseph-Ignace Guillotin. Ils ont enquêté sur les pratiques d’un étudiant mécontent de Mesmer, un certain Charles d’Eslon (1750-1786), et bien qu’ils aient conclu que les résultats de Mesmer étaient valables, leurs expériences contrôlées par placebo utilisant les méthodes de d’Eslon les ont convaincus que le mesmérisme était très probablement dû à la croyance et à l’imagination plutôt qu’à une énergie invisible (« magnétisme animal ») transmise par le corps du mesmériste.

 

En rédigeant l’opinion majoritaire, Franklin a déclaré « Ce mesmériste ne laisse rien couler de ses mains que je puisse voir. Par conséquent, ce mesmérisme doit être une fraude ». Mesmer a quitté Paris et est retourné à Vienne pour pratiquer le mesmérisme

 

James Braid

À la suite des conclusions du comité français, Dugald Stewart, un philosophe universitaire influent de la « Scottish School of Common Sense », a encouragé les médecins, dans ses Éléments de la philosophie de l’esprit humain (1818), à sauver les éléments du Mesmérisme en remplaçant la théorie surnaturelle du « magnétisme animal » par une nouvelle interprétation basée sur les lois de la physiologie et de la psychologie du « bon sens ». Braid cite le passage suivant de Stewart :

 

Il me semble que les conclusions générales établies par la pratique de Mesmer, en ce qui concerne les effets physiques du principe de l’imagination (plus particulièrement dans les cas où ils ont coopéré ensemble), sont incomparablement plus curieuses que s’il avait réellement démontré l’existence de sa science vantée: je ne vois pas non plus de raison valable pour qu’un médecin, qui admet l’efficacité de la morale [c’est-à-dire Je ne vois pas non plus pourquoi un médecin, qui admet l’efficacité des agents moraux [c’est-à-dire psychologiques] employés par Mesmer, devrait, dans l’exercice de sa profession, scruter à copier les procédés nécessaires pour les soumettre à son commandement, pas plus qu’il ne devrait hésiter à employer un nouvel agent physique, comme l’électricité ou le galvanisme.

 

À l’époque de Braid, la Scottish School of Common Sense a fourni les théories dominantes de la psychologie académique, et Braid fait référence à d’autres philosophes de cette tradition tout au long de ses écrits. Braid a donc révisé la théorie et la pratique du Mesmérisme et a développé sa propre méthode d’hypnotisme comme une alternative plus rationnelle et plus sensée.

 

Il me semble nécessaire d’expliquer ici que par le terme d’hypnotisme, ou sommeil nerveux, qui apparaît fréquemment dans les pages suivantes, j’entends une condition particulière du système nerveux, dans laquelle il peut être jeté par un artifice, et qui diffère, à plusieurs égards, du sommeil ordinaire ou de la condition de veille. Je ne prétends pas que cette condition soit induite par la transmission d’une influence magnétique ou occulte de mon corps à celui de mes patients ; je ne prétends pas non plus que mes processus produisent les phénomènes supérieurs [c’est-à-dire surnaturels] des Mesméristes. Mes prétentions sont d’un caractère beaucoup plus humble, et sont toutes conformes aux principes généralement admis dans la science physiologique et psychologique. L’hypnotisme ne peut donc pas être désigné inaptement comme étant le méssérisme rationnel, par opposition au méssérisme transcendantal des Mesméristes.

Bien qu’il ait brièvement joué avec le nom de « mesmérisme rationnel », Braid a finalement choisi de souligner les aspects uniques de son approche, en menant des expériences informelles tout au long de sa carrière afin de réfuter les pratiques qui invoquaient des forces surnaturelles et en démontrant plutôt le rôle des processus physiologiques et psychologiques ordinaires tels que la suggestion et l’attention focalisée dans la production des effets observés.

 

Braid a travaillé en étroite collaboration avec son ami et allié, l’éminent physiologiste Professeur William Benjamin Carpenter, un des premiers neuropsychologues qui a introduit la théorie du « réflexe idéo-motrice » de la suggestion. Carpenter avait observé des cas où l’attente et l’imagination influençaient apparemment le mouvement musculaire involontaire. Un exemple classique du principe idéo-motrice en action est le soi-disant « pendule de Chevreul » (nommé d’après Michel Eugène Chevreul). Chevreul affirmait que les pendules divinatoires étaient amenés à osciller par des mouvements musculaires inconscients provoqués par la seule concentration focalisée.

 

Braid a rapidement assimilé les observations de Carpenter dans sa propre théorie, réalisant que l’effet de la concentration de l’attention était de renforcer la réponse des réflexes idéo-motrices. Braid a étendu la théorie de Carpenter pour englober l’influence de l’esprit sur le corps de manière plus générale, au-delà du système musculaire, et a donc fait référence à la réponse « idéo-dynamique » et inventé le terme « psycho-physiologie » pour désigner l’étude de l’interaction générale entre l’esprit et le corps.

 

Dans ses travaux ultérieurs, Braid a réservé le terme « hypnotisme » aux cas où les sujets entraient dans un état d’amnésie ressemblant au sommeil. Pour d’autres cas, il parlait d’un principe « mono-idéodynamique » pour souligner que la technique d’induction de la fixation oculaire fonctionnait en réduisant l’attention du sujet à une seule idée ou un seul train de pensée (« monoidéisme »), ce qui amplifiait l’effet de l' »idée dominante » qui en résultait sur le corps du sujet au moyen du principe idéo-dynamique.

L’histoire de l’hypnose

Hystérie contre suggestion

Pendant plusieurs décennies, l’œuvre de Braid est devenue plus influente à l’étranger que dans son propre pays, à l’exception d’une poignée de disciples, notamment le Dr John Milne Bramwell. L’éminent neurologue Dr George Miller Beard a fait connaître les théories de Braid en Amérique. Entre-temps, ses travaux ont été traduits en allemand par William Thierry Preyer, professeur de physiologie à l’université d’Iéna. Le psychiatre Albert Moll a ensuite poursuivi ses recherches en Allemagne, en publiant Hypnotism en 1889. La France est devenue le centre d’étude des idées de Braid après que l’éminent neurologue Dr Étienne Eugène Azam ait traduit en français le dernier manuscrit de Braid (On Hypnotism, 1860) et présenté les recherches de Braid à l’Académie française des sciences. À la demande d’Azam, de Paul Broca et d’autres, l’Académie des sciences française, qui avait enquêté sur le mesmérisme en 1784, a examiné les écrits de Braid peu après sa mort.

 

L’enthousiasme d’Azam pour l’hypnotisme a influencé Ambroise-Auguste Liébeault, un médecin de campagne. Hippolyte Bernheim a découvert la clinique d’hypnothérapie de groupe extrêmement populaire de Liébeault et est devenu par la suite un hypnotiseur influent. L’étude de l’hypnose a ensuite tourné autour du débat acharné entre Bernheim et Jean-Martin Charcot, les deux figures les plus influentes de l’hypnose de la fin du XIXe siècle.

 

Charcot dirigeait une clinique à l’hôpital de la Pitié-Salpêtrière (appelée ainsi « École de Paris » ou « École de la Salpêtrière »), tandis que Bernheim avait une clinique à Nancy (appelée « École de Nancy »). Charcot, qui était plus influencé par les Mesméristes, soutenait que l’hypnotisme était un état anormal de fonctionnement nerveux que l’on ne trouvait que chez certaines femmes hystériques. Il affirmait qu’il se manifestait par une série de réactions physiques qui pouvaient être divisées en étapes distinctes. Bernheim a soutenu que n’importe qui pouvait être hypnotisé, que c’était une extension du fonctionnement psychologique normal, et que ses effets étaient dus à la suggestion. Après des décennies de débat, le point de vue de Bernheim dominait. La théorie de Charcot n’est plus qu’une curiosité historique.

 

Pierre Janet

Pierre Janet (1859-1947) a rapporté des études sur un sujet hypnotique en 1882. Charcot le nomme ensuite directeur du laboratoire de psychologie de la Salpêtrière en 1889, après que Janet ait terminé son doctorat, qui portait sur l’automatisme psychologique. En 1898, Janet est nommé professeur de psychologie à la Sorbonne, et en 1902, il devient titulaire de la chaire de psychologie expérimentale et comparée au Collège de France[65]. Janet réconcilie certains éléments de ses vues avec celles de Bernheim et de ses disciples, en développant sa propre psychothérapie hypnotique sophistiquée, basée sur le concept de dissociation psychologique, qui, au tournant du siècle, rivalise avec la tentative de Freud de fournir une théorie plus complète de la psychothérapie.

 

Sigmund Freud

Sigmund Freud (1856-1939), le fondateur de la psychanalyse, a étudié l’hypnotisme à l’École de Paris et a brièvement visité l’École de Nancy.

 

Au début, Freud était un partisan enthousiaste de l’hypnothérapie. Il « hypnotise d’abord les patients et appuie sur leur front pour les aider à se concentrer tout en essayant de récupérer des souvenirs (soi-disant) refoulés », et il commence bientôt à mettre l’accent sur la régression hypnotique et la réaction ab (catharsis) comme méthodes thérapeutiques. Il a écrit un article d’encyclopédie favorable sur l’hypnotisme, traduit en allemand l’un des ouvrages de Bernheim et publié avec son collègue Joseph Breuer une série d’études de cas influentes intitulées Studies on Hysteria (1895). Ce texte est devenu le texte fondateur de la tradition qui a suivi, connue sous le nom d' »hypno-analyse » ou « hypnothérapie de régression ».

 

Cependant, Freud abandonne progressivement l’hypnotisme au profit de la psychanalyse, en mettant l’accent sur la libre association et l’interprétation de l’inconscient. Luttant contre la grande dépense de temps qu’exigeait la psychanalyse, Freud suggéra plus tard qu’elle pourrait être combinée à la suggestion hypnotique pour accélérer le résultat du traitement, mais que cela affaiblirait probablement le résultat : « Il est très probable aussi que l’application de notre thérapie aux nombres nous obligera à allier abondamment l’or pur de l’analyse avec le cuivre de la suggestion [hypnotique] directe ».

 

Cependant, seule une poignée de disciples de Freud étaient suffisamment qualifiés en hypnose pour tenter la synthèse. Leurs travaux ont eu une influence limitée sur les approches hypno-thérapeutiques connues aujourd’hui sous les noms de « régression hypnotique », « progression hypnotique » et « hypno-analyse ».

L’histoire de l’hypnose

Émile Coué

 

Émile Coué a développé l’autosuggestion comme technique psychologique.

Plus d’informations : Autosuggestion

Émile Coué (1857-1926) a assisté Ambroise-Auguste Liébeault pendant environ deux ans à Nancy. Après avoir pratiqué pendant plusieurs mois l' »hypnose » de Liébeault et l’école de Nancy de Bernheim, il abandonne complètement leur approche. Plus tard, Coué développe une nouvelle approche (c.1901 ) basée sur l' »hypnotisme » de type tresse, la suggestion hypnotique directe et le renforcement de l’ego, qui a fini par être connue sous le nom de La méthode Coué[68]. Selon Charles Baudouin, Coué a fondé ce qui est devenu la New Nancy School, une collaboration informelle de praticiens qui ont enseigné et promu ses vues. 70] La méthode de Coué ne mettait pas l’accent sur le « sommeil » ou la relaxation profonde, mais se concentrait plutôt sur l’autosuggestion impliquant une série spécifique de tests de suggestion. Bien que Coué ait affirmé qu’il n’utilisait plus l’hypnose, des adeptes comme Charles Baudouin considéraient son approche comme une forme d’auto-hypnose légère. La méthode de Coué est devenue une technique d’auto-assistance et de psychothérapie renommée, qui contrastait avec la psychanalyse et préfigurait l’auto-hypnose et la thérapie cognitive.

 

Clark L. Hull

Le développement majeur suivant est venu de la psychologie comportementale dans la recherche universitaire américaine. Clark L. Hull (1884-1952), un éminent psychologue américain, a publié la première compilation majeure d’études de laboratoire sur l’hypnose, l’hypnose et la suggestibilité (1933), dans laquelle il a prouvé que l’hypnose et le sommeil n’avaient rien en commun. Hull a publié de nombreux résultats quantitatifs issus d’expériences d’hypnose et de suggestion et a encouragé les recherches des psychologues traditionnels. L’interprétation de l’hypnose par la psychologie comportementale de Hull, qui met l’accent sur les réflexes conditionnés, rivalise avec l’interprétation psycho-dynamique freudienne qui met l’accent sur le transfert inconscient.

 

Dave Elman

Bien que Dave Elman (1900-1967) ait été un animateur radio, un comédien et un auteur-compositeur de renom, il s’est également fait un nom en tant qu’hypnotiseur. Il a dirigé de nombreux cours pour les médecins et a écrit en 1964 le livre Findings in Hypnosis, qui sera plus tard rebaptisé Hypnotherapy (publié par Westwood Publishing). L’aspect le plus connu de l’héritage d’Elman est peut-être sa méthode d’induction, conçue à l’origine pour le travail de vitesse et adaptée par la suite à l’usage des professionnels de la santé.

 

Milton Erickson

Milton Erickson (1901-1980), président fondateur de l’American Society for Clinical Hypnosis et membre de l’American Psychiatric Association, de l’American Psychological Association et de l’American Psychopathological Association, a été l’un des hypnothérapeutes les plus influents de l’après-guerre. Il a écrit plusieurs livres et articles de journaux sur le sujet. Au cours des années 1960, Erickson a popularisé une nouvelle branche de l’hypnothérapie, connue sous le nom de thérapie ericksonienne, caractérisée principalement par la suggestion indirecte, la « métaphore » (en fait des analogies), les techniques de confusion et les doubles liaisons en lieu et place des inductions hypnotiques formelles. Cependant, la différence entre les méthodes d’Erickson et l’hypnose traditionnelle a conduit des contemporains tels qu’André Weitzenhoffer à se demander s’il pratiquait vraiment l' »hypnose », et son approche reste remise en question.

 

Erickson n’a pas hésité à présenter tout effet suggéré comme étant de l' »hypnose », que le sujet soit ou non dans un état hypnotique. En fait, il n’a pas hésité à faire passer un comportement douteusement hypnotique pour hypnotique.

 

Mais au cours de nombreuses rencontres témoignées et enregistrées dans des contextes cliniques, expérimentaux et universitaires, Erickson a pu évoquer des exemples de phénomènes hypnotiques classiques tels que les hallucinations positives et négatives, l’anesthésie, l’analgésie (lors de l’accouchement et même en phase terminale du cancer), la catalepsie, la régression vers des événements prouvables dans la première enfance des sujets et même vers la réflexologie infantile. Erickson a déclaré dans ses propres écrits qu’il n’y avait pas de corrélation entre la profondeur de l’hypnose et le succès thérapeutique et que la qualité de la psychothérapie appliquée l’emportait sur la nécessité d’une hypnose profonde dans de nombreux cas. La profondeur hypnotique devait être recherchée à des fins de recherche.

 

Cognitif-comportemental

Dans la seconde moitié du 20e siècle, deux facteurs ont contribué au développement de l’approche cognitivo-comportementale de l’hypnose :

 

Les théories cognitives et comportementales de la nature de l’hypnose (influencées par les théories de Sarbin et de Barber) sont devenues de plus en plus influentes.

Les pratiques thérapeutiques de l’hypnothérapie et diverses formes de thérapie cognitivo-comportementale se chevauchent et s’influencent mutuellement.

Bien que les théories cognitivo-comportementales de l’hypnose doivent être distinguées des approches cognitivo-comportementales de l’hypnothérapie, elles partagent des concepts, une terminologie et des hypothèses similaires et ont été intégrées par des chercheurs et des cliniciens influents tels qu’Irving Kirsch, Steven Jay Lynn et d’autres.

 

Au début de la thérapie cognitivo-comportementale dans les années 1950, l’hypnose a été utilisée par les premiers thérapeutes du comportement comme Joseph Wolpe et aussi par les premiers thérapeutes cognitifs comme Albert Ellis. Barber, Spanos et Chaves ont introduit le terme « cognitivo-comportemental » pour décrire leur théorie « non étatique » de l’hypnose dans l’hypnose, l’imagination et les potentialités humaines. Cependant, Clark L. Hull avait introduit une psychologie comportementale dès 1933, précédée à son tour par Ivan Pavlov. En effet, les premières théories et pratiques de l’hypnose, même celles de Braid, ressemblent à certains égards à l’orientation cognitivo-comportementale.

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